Asociación de Profesionales de Shiatsu de España

Hay un punto a ambos lados del ombligo que nos habla de algo muy esencial:
la capacidad de transformar lo que imaginamos en algo que podemos llevar a la acción.
Se llama Tianshu (E25) y pertenece al meridiano de Estómago, uno de los meridianos Yang del Elemento Tierra.
Su nombre, puede traducirse como “Eje Celestial” o “Pivote Celestial”.
En la tradición de la Medicina China, la Tierra está relacionada con la nutrición, la transformación y la capacidad de asimilar.
No solo aquello que comemos.
También lo que vivimos, pensamos y sentimos.
Por eso, Tianshu nos lleva al centro del abdomen, a ese lugar donde podemos pasar de la actividad mental a una experiencia más encarnada y presente.
Estómago25 se relaciona especialmente con la función del Intestino Grueso y con los procesos de transformación y eliminación.
En la práctica corporal, trabajar esta zona puede resultar especialmente interesante cuando hay sensación de plenitud, distensión o bloqueo en el abdomen, y cuando necesitamos devolver atención y movimiento a esta parte del cuerpo.
Pero también podemos acercarnos a Tianshu desde otra dimensión.
Cuando la mente está llena de ideas, proyectos o preocupaciones y, sin embargo, nos cuesta llevar algo a la práctica, quizá necesitemos menos pensamiento y más presencia corporal.
El contacto nos ayuda a volver al cuerpo.
A respirar.
A sentir.
A estar aquí.
¿Cómo trabajar esta zona?
Tianshu se encuentra aproximadamente a dos cun a cada lado del ombligo.
Puedes colocar suavemente los dedos índice o medio sobre ambos puntos al mismo tiempo.
Sin necesidad de presionar profundamente, deja que el contacto sea estable y cómodo.
Respira lentamente hacia el abdomen y siente cómo, con cada inspiración, el movimiento de la respiración llega hacia tus manos.
Quédate unos minutos.
No se trata de conseguir nada.
Solo de hacer espacio para sentir.
Porque quizá sea ahí, en ese espacio entre pensar y hacer, donde una idea empieza realmente a convertirse en acción.
El Shiatsu también puede ser eso: volver al cuerpo para recordar cómo estar presentes en nuestra propia vida.

La confianza y el espíritu Yi

En la Medicina China, la confianza es una cualidad energética. Se encuentra en el Elemento Tierra, en el sistema de órganos del Bazo y en el espíritu Yi, que gobierna nuestra capacidad de sentirnos sostenidos por la propia vida.

La confianza es una de las cosas más complejas y delicadas que llevamos dentro.

Comienza en los primeros momentos de nuestra vida, y esas primeras experiencias dejan huella. Moldean nuestra manera de amar, de recibir y de relacionarnos con nosotros mismos en nuestros momentos más sinceros y vulnerables.

Y quizá la persona a la que más difícil nos resulta confiar es a nosotros mismos.

Somos los únicos que conocemos cada una de nuestras «imperfecciones», y confiar en nosotros mismos implica sostener todo eso con ternura… y seguir estando ahí para nosotros, a pesar de todo.

En Medicina China, el Bazo se nutre de pequeños actos de fidelidad hacia uno mismo: volver, una y otra vez, a aquellas rutinas que alimentan y sostienen nuestro sistema nervioso.

¿Cuál es ese pequeño acto de confianza en ti misma que podrías ofrecerte hoy? 🌿

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¡30 años!
¿Te vienes?

SANYINJIAO · B6

**El encuentro de los tres Yin**

En la cara interna del tobillo hay un punto donde se encuentran tres grandes meridianos Yin: Bazo, Hígado y Riñón.

Por eso recibe el nombre de Sanyinjiao (B6): el encuentro de los tres Yin.

Es uno de esos puntos a los que volvemos una y otra vez en la práctica del Shiatsu.

Vivimos en una cultura predominantemente Yang: rápida, expansiva, orientada hacia fuera, hacia hacer, producir y avanzar.

Y Sanyinjiao nos recuerda la otra dirección:

hacia dentro.
hacia el descanso.
hacia la nutrición.
hacia la capacidad de recibir.

Desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China, la convergencia de estos tres meridianos hace que sea una zona especialmente relevante para trabajar diferentes aspectos relacionados con la digestión, la menstruación, el equilibrio de los ciclos y la regulación del organismo.

También se relaciona tradicionalmente con estados de inquietud, tensión y exceso de actividad mental.

Pero en Shiatsu no trabajamos solamente para “conseguir un efecto”.

Trabajamos con el cuerpo.

Podemos realizar una presión sostenida y cómoda sobre esta zona, escuchar cómo responde el tejido y permitir que la respiración y el propio cuerpo hagan su trabajo.

Sanyinjiao puede convertirse así en una pequeña puerta de entrada al Yin: a la quietud, al silencio, a la creatividad, al descanso y a la sensación de estar sostenidos.

Puedes explorarlo con una presión suave y progresiva durante 1–3 minutos en cada pierna, siempre buscando una sensación agradable y tolerable, nunca dolorosa.

También puedes simplemente mantener un contacto tranquilo sobre la zona y observar qué sucede con la respiración.

No hace falta hacer mucho.

A veces, el cuerpo responde precisamente cuando dejamos de exigirle que haga algo.

⚠️ Importante: Sanyinjiao/B6 es un punto tradicionalmente considerado estimulante de la actividad uterina. Por precaución, no se recomienda realizar una presión intensa o prolongada sobre esta zona durante el embarazo, especialmente con intención de provocar contracciones.

La devoción como virtud del Bazo

La devoción es una virtud que se expresa a través de la energía del Bazo y del espíritu Yi, que reside en él.

A menudo asociamos la devoción con las enseñanzas religiosas, pero su esencia va mucho más allá de esos espacios. Nos lleva hacia aquello que nos permite seguir el coraje, la pasión y las visiones de nuestra propia vida —y también las del planeta en su conjunto—.

Se considera que el Yi está relacionado con el pensamiento. Y aunque muchos de nosotros nos hemos encontrado inmersos en procesos de pensamiento desequilibrados, nuestro intelecto y el fruto que comienza a desarrollarse en nuestra mente constituyen el puente que permite que lo invisible se vuelva físico.

Es aquello que sostiene la transformación de las intenciones en acción, y de la acción en un crecimiento alineado.

Es también lo que nos anima a mantener la constancia en el esfuerzo, en lugar de actuar únicamente a través de impulsos o esfuerzos puntuales.

Dar continuidad a nuestras intenciones, ideas y a las necesidades «mundanas» de la vida cotidiana son todas formas de alimentar y sostener el espíritu de la devoción dentro de nuestro Bazo.

Y todos podríamos beneficiarnos de dedicarle un poco de atención.

Descubre más sobre el significado de los términos Kyo y Jitsu.

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La Medicina China contempla una quinta estación: el final del verano. 🌾

Es un período de transición entre el verano y el otoño, asociado al Elemento Tierra y al sistema Bazo–Estómago.

Después de la expansión y actividad del verano, la energía comienza poco a poco a recogerse. Es un momento de transición, integración y transformación.

La Tierra representa nuestro centro: aquello que nos permite recibir, transformar y nutrirnos.

Cuando esta energía está en equilibrio, podemos sentirnos centrados, estables y nutridos.

Cuando se ve sobrecargada, podemos notar más cansancio, pesadez, hinchazón, digestiones más lentas, preocupación o dificultad para encontrar nuestro centro.

Por eso esta estación nos invita a bajar ligeramente el ritmo, cuidar nuestra digestión, elegir alimentos que nos nutran y nos sienten bien, y dejar espacio para integrar todo lo vivido durante el verano.

No todo cambio necesita ser inmediato.

La Tierra nos recuerda que también necesitamos tiempo para transformar, asimilar y volver al centro. 🌿

El Shiatsu puede acompañarte en esta transición, ayudando a crear un espacio de pausa, escucha y conexión con tu propio ritmo

El Bazo y el Estómago: el centro de nuestra energía

Según la Medicina Tradicional China, el Bazo y el Estómago ocupan un lugar central en la producción y transformación de la energía del organismo.

Tradicionalmente se considera que el sistema digestivo actúa como un fuego central, transformando los alimentos y las bebidas en Qi y Sangre y proporcionando al cuerpo los recursos necesarios para sostener sus funciones.

Cuando este fuego digestivo se debilita —por un exceso de alimentos fríos, bebidas heladas, estrés, sobrealimentación o la influencia de la Humedad— la transformación y el transporte pueden verse comprometidos.

Desde la perspectiva de la MTC, esto puede favorecer la acumulación de Humedad, que puede manifestarse como sensación de pesadez, hinchazón, fatiga, niebla mental o congestión.

El Bazo también tiene una relación estrecha con la producción de Sangre y con la función reproductiva. Por eso, algunos desequilibrios menstruales y reproductivos pueden interpretarse en relación con la insuficiencia de Qi del Bazo, el Frío o la Humedad.

La Humedad, en este modelo, representa una cualidad de estancamiento y dificultad para transformar y movilizar los fluidos. Cuando se acumula, el cuerpo puede sentirse más pesado, lento y congestionado.

Por eso, cuidar el centro digestivo significa también cuidar nuestra capacidad de transformar, nutrir y mantener el movimiento interno.

En verano, cuando el calor, la humedad ambiental, los cambios de horarios, los viajes y los excesos pueden alterar nuestros ritmos, podemos prestar especial atención a nuestro sistema digestivo:

🌿 Priorizar alimentos que nos sienten bien y sean fáciles de digerir.
💧 Mantener una hidratación adecuada.
🔥 Evitar abusar de bebidas y alimentos excesivamente fríos si notamos que afectan a nuestra digestión.
🌱 Respetar los horarios y no sobrecargar el sistema digestivo.
🧘‍♀️ Dar espacio al descanso y a la recuperación.

Cuidar el Bazo y el Estómago es cuidar nuestro centro: el lugar donde recibimos, transformamos y distribuimos aquello que nos nutre.